La logique d'Aristote -
Pourquoi la logique aristotélicienne (Descartienne) ne fonctionne pas

traduit par xavier

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Note : ce document est en option non linéaire, la position de texte et des boîtes par rapport à des autres textes et des boîtes n'est pas definitive. Ainsi le document peut être lu soit linéairement soit en en esquivant sujet, ce qui s'adapte le mieux à votre style.

Parce que les sujets débattus sont souvent interdépendantes, pour la clarté du raisonnement de l'information est répétée dans des différentes sections. Ainsi, les rubriques ne sont pas conçue comme catégories « séparées » , mais comme une aide au référencement d'organisation. Pour tout commentaire, voir ci-dessous.

reliant le texte

grandes erreurs empiriques

structures empiricalement solides

site map

introduction

Par la logique aristotélicienne, je veux dire la logique de catégorie, la logique du milieu-exclu, la logique « marche/arrêt », logique de l'un ou l'autre.
Aucun gris - uniquement le noir ou le blanc. Cette fausse « logique » se trouve au coeur de l'autoritarisme, les conflits, et beaucoup de l'insuffisance de la « science ».

Vous êtes avec nous ou contre nous. Il « est » « bon » ou il « est » « mauvais ». Vous avez fait, vous n'avez pas fait. La « dyslexie » est causée par la «génétique» ou par un « traumatisme crânien ».

La logique aristotélicienne est aussi appelée par certains, « la logique Descartienne ».

Les problèmes causés par la logique aristotélicienne sont légion et s'accumulent. Ils incluent le mauvais usage des « propriétés », ainsi qu'une incapacité à correspondre la « théorie » au monde réel. Ceux qui prennent une approche pragmatique / empirique sont moins susceptibles d'être capturés par les conséquences de ce paradigme théorique. Il y a beaucoup plus des informations sur le problème de « propriété » dans la série des documents MetalogicA - les Confusions de Gödel [en anglais].

Dans ce document-ci, les éléments dans les boîtes vertes et les boîtes jaunes se référent aux principes fondamentaux de la communication rationnelle. Une grande partie du reste du document est consacrée à décrire les erreurs fondamentales dans la logique aristotélicienne.

realité

Vous avez été élevés dans une culture qui est non sensée. Cette non santé d'esprit est poussée par un esclavage aux mots. Pour avoir le bon sens, vous devez apprendre à s'occuper la réalité en dehors de vous-même. Les bois et les arbres sont réels. Pour en débattre de manière adéquate, vous devez apprendre à communiquer avec clarté. Cela signifie de comprendre les troubles de langage qui sont monnaie courante.

Chaque fois que vous utilisez un mot vous faites un choix, vous formez une catégorie à laquelle vous seul avez de l'accès.

Les erreurs de logique aristotélicienne sont si répandus qu'ils ne peuvent pas être resolu par un ou deux correctifs simples. Ainsi, je dois les traiter en parallèle jusqu'à ce que vous pouvez saisir les problèmes en tant qu'un gestalt, ou bien prendre un acte de foi dans une révision complète de votre disposition mentale expressive. Jusqu'à ce moment, vous risquez d'essayer de conduire une charrette cassée, qui ne marche pas.

Il ne suffit pas d'essayer de réparer la logique aristotélicienne, si vous êtes à discuter en façon convaincante des questions telles que les mathématiques, la politique, la philosophie, la psychologie, l'économie et sujets similaires d'une manière saine et rationnelle. Pour les éléments envahissants de logique aristotélicienne rendent effectivement impossible la discussion rationnelle des questions subtiles de monde réel.

Ce n'est pas ce que vous pensez que provoque la majorité de problèmes de la communication,
c'est la manière dont vous pensez et la manière dont vous communiquez.

La partie majeure de ce document énumère les problèmes fondamentaux avec la logique aristotélicienne. Il est fait pour ceux qui ont besoin de comprendre pourquoi ils devraient envisager de revoir un système qui a contribué à tels gains considérables pour les êtres humains au cours des deux derniers millénaires et demi. Ce document est également pour ceux qui ont besoin de comprendre où se situent les problèmes dans le paradigme culturel habituel. En comprenant cela, les gens peuvent être persuadés de lâcher prise d'un vieil « doudou » familier, préparatoire à la réorganisation de leur pensé et à envisager un modèle plus rationnel. En outre, ce document est pour ceux qui souhaitent comprendre les processus d'enseignement.

Il existe d'autres erreurs, qui sont inhérentes à l'utilisation ou le détournement de la logique aristotélicienne, qui ont été étudiés au cours des siècles. J'ai énuméré quelques-uns des sites de l'Internet qui fournissent des résumés de ces problèmes internes sur ma page de liens [en anglais]. Ce document s'occupe des les erreurs fondamentales et extrinsèques de logique catégorique aristotélicienne, ces hypothèses aristotéliciennes sous-jacentes peut être considéré comme des mensonges empiriques.

Ces mensonges aristotéliciennes sont des erreurs empiriques. La logique aristotélicienne tout simplement ne se conforme pas à, ni exprime, la nature du monde comme qu'il est. La logique aristotélicienne engendre un modèle de réalité simpliste, mais erroné.

Pour ajouter aux difficultés énumérées et reliées dans ce present document, aussi longtemps que les erreurs aristotéliciennes sont si répandus et si habituelle dans le langage de notre culture, dans une certaine mesure je suis contraints d'utiliser des mots communs, ce qui peuvent être facilement mal interprétés. Par conséquent, comme je me déplace d'une section à une autre dans ce document et mettant en évidence les diverses erreurs fondamentales des structures de langage aristotélicien, gardez à l'esprit qu'un certain degré de « relâchement de la rigueur » est nécessairement inhérente si je peux être épargné des qualifications sans fin pour chaque détaillée l'utilisation de chaque terme.

Par exemple, lorsque je me réfère à « un » mot, gardez à l'esprit que chaque utilisation est nouvelle (voir aussi la section suivante) et en outre que ni « la » parole, ni son referent, est entièrement distincte en réalité. Il est simplement commode pour traitez-le ainsi à un « point » particulier dans le texte. L'utilisation fréquente des guillemets [« »] est utilisé pour garder votre attention à ces problèmes.

Aristote avait du mal à décider si « l'homme assis » était un objet différent de « l'homme debout ». La réalité est qu'il n'y ont pas d'objets distincts, juste nos choix à des moments particuliers de traiter le monde en termes de séparer des «objets». Par conséquent, nous pouvons traiter l'homme assis comme un nouvel objet, ou comme un continuum avec « l'objet » debout, entièrement à notre gré. Des séparations sont faites par nos décisions personnelles pour nos besoins particulières, à « tous » les « temps ».

En raison de la qualité interactive des difficultés présenté par la sémantique aristotélicienne (la sémantique « marche/arrêt » ou numérique), je l'ai répété des idées à un certain degré dans diverses sections du présent document.

Il est plus que possible que les différents lecteurs peuvent trouver quelques expressions comme ambiguës. Ces problèmes varient de l'individu à l'autre individu, il n'est donc pas possible pour moi de supprimer « tous » ces difficultés sans les commentaires venus des lecteurs. Si vous trouvez des difficultés à comprendre certaines parties de ce document, il serait utile si vous m'envoye un courriel en decrivant votre difficulté. Je vais essayer de répondre à vos requêtes et d'améliorer le texte où, pour moi, qui semble être utile.

I—itération [4a]

Nous pouvons réitérer pour obtenir autant de précision que nous avons besoin, ou avoir l'énergie ou la patience de poursuivre, mais nous ne pouvons jamais obtenir l'achèvement ou la certitude. En réalité, de tels objectifs absolutistes sont illusoires pour les humains. Voir également la logique de l'éthique [en anglais].

Chaque individu a ses propres idées et intentions. Comme avec n'importe quel objet ou l'objectif, le but de la communication devient l'un des négociations avec les autres pour atteindre des résultats mutuellement satisfaisants.

Une communication efficace est fait par un processus séquentiel d'affiner sans cesse la compréhension entre les individus. Ce processus inclut un accord sur les définitions de tous les objets approximatives à être discutés, sur les objectifs à être discutés, et sur les mots avec lesquels ces objets sont à être discutés.

Certains peuvent souhaiter d'être très prudents et précis dans leurs tentatives de comprendre bien des autres. Ceux qui ne souhaitent pas mettre l'effort, ils tendent à être appelé « paresseux » (ou « paresseuse »), alors que ceux qui sont appelés « paresseux » ont tendance à appeler le prudent, « névrosé » ! Est ainsi l'intolérance des différences.

Si en doute, vérifier, toujours chercher les informations. Est-elle cette assiette ou ceci ? Voulez-vous dire ici ou là ? Qu'est-ce que vous voulez dire par ce mot ? Montrez-moi comment vous utilisez ce mot, en utilisant des objets réels que je peux voir comme un moyen de démontrer.

Toujours, toujours, solliciter des commentaires

Pour des relations efficaces, la négociation est centrale. La négociation est une forme d'itération. Souvent, une telle négociation devient une question de pouvoir; dequelle je discute de plus dans feed-back et le surpeuplement [en anglais] et dans la logique d'éthique [en anglais].

catégories

Un jour, Manjushri se tenait devant la porte quand le Bouddha appelle à lui. « Manjushri, Manjushri, pourquoi n'avez-vous pas entrer? »

« Je ne vois pas une chose à l'extérieur de la porte. Pourquoi dois-je entrer? » Répondit Manjushri.

Où est la porte? Êtes-vous à l'intérieur ou l'extérieur de la porte?

Le dessus est un koan bouddhiste.[5a] Ces «histoires» sont conçus pour évoquer satori (illumination), qui est, la réalisation que tous les mots sont l'herbe.

Toutes les catégories sont arbitraires; les catégories n'existent pas 'là dehors'. Une fois que votre esprit est gouverné par des catégories, vous êtes dans un état d'esprit piège, vous êtes incapable de penser avec clarté ou en façon indépendante. Pour penser clairement, votre esprit doit être calme et libre de tous les mots.

« Je ne pense qu'à bien quand mon esprit est calme, » M. Botvinnik.[6]

Je ne veux pas être englouti. Par exemple, les grenouilles plongent pour échapper les prédateurs, et les plantes produisent du poison et des épines pour décourager les autres de les transformer en dîner.

La mise en catégories est nécessaire pour la vie et la survie; la mise en catégories est une question de pragmatisme.

Les douze premiers chapitres du livre 7 de la Politique d'Aristote esquisse le lien entre la philosophie et la politique: à savoir que le but suprême d'une ville-état est de garantir les conditions, dans lesquelles les gens qui sont capables vivent la vie philosophique. Une telle vie, cependant, réside seulement dans la capacité des Grecs, dont la supériorité les qualifie d'employer les peuples non-grecs tribales comme des serfs ou des esclaves qui font tous les emplois subalternes. Ainsi, la citoyenneté et le service dans les forces armées sont considérées comme des droits et devoirs exclusifs des Grecs.

À la même époque, Aristote a composé l'oeuvre, aujourd'hui perdue, la Royauté, dans lequel il distingue clairement la fonction du philosophe de celle du roi. Il modifie dictum de Platon - pour le mieux, dit-on - par l'enseignement qu'il est non seulement inutile pour un roi d'être un philosophe, mais même un inconvénient. Plutôt, un roi doit prendre l'avis des vrais philosophes, donc il remplirait son règne par de bonnes actions, non pas avec de bonnes paroles.

Aristote a formalisé la pensée catégorique qui a évolué en un dogme dans la société occidentale. Comme un dogme, il a été extrêmement utile dans l'analyse du monde (qu'Aristote appelait son système logique « les analytiques » ).Toutefois, il a aussi tendance à inhiber la pensée créative et réaliste.

L'arrogant et assez ennuyeux Bernard de Clairvaux a dit à propos d'Abélard, « Vous trouverez quelque chose de plus dans les bois que dans les livres. Des bois et des pierres va vous apprendre ce que vous n'entendez pas de maîtres. » [7]

Abélard a gardé des discussions de «dieu» hors de son travail sur la logique. Dans un passage de son commentaire sur Porphyre, la question de l'intelligence de « dieu » se pose dans le contexte du problème de la connaissance de l'avenir. La perception de l'avenir fait par « dieu » , dit Abélard, est le plus judicieusement résolu en disant que:

Sa substance, qui seul est immuable et simple, est modifiée ni par des conceptions des choses, ni par toute autre forme. Pour, bien que l'usage de la parole humaine suppose de parler du créateur en la même manière que des créatures, en le traitant de prévoyant ou intelligents par exemple, pourtant rien en Lui doit être, ou peut être compris comme distinct de Lui: ni perception ni aucune autre forme. Donc, toute question sur la perception n'est pas pertinente pour autant que Dieu est concerné.[8]

Abélard tente également de faire comprendre à ses contemporains qu'il ya une différence fondamentale entre parler de « dieu » et, subsidiairement, de discuter ce que d'autres ont dit de « dieu ». Il n'est qu'un court pas pour substituer, dans les écrits des plus intelligents des scolastiques, le terme « dieu » avec le mot « réalité », d'où les textes, qui peut se lire comme l'obscurantisme et le mysticisme à une person moderne, commencent a faire de l'éminent sens.

Ainsi Abélard, pendant le 12ème siècle, se préoccupe de la connectivité des « objets ». Plus récemment, Brouwer [9] et des autres ont exprimé des préoccupations similaires par le biais d'une attaque contre le dogme aristotélicien du milieu exclu. Grâce à une meilleure compréhension de la sémantique varié des penseurs considérables à travers les âges, il est clair que, en dépit de leurs mots différents, leur sens est souvent assez similaires. Encore une fois, ceci est une préoccupation majeure dans Abélard oeuvre monumentale Sic et non.
Pour plus de détails sur le problème du tiers exclu, voir la logique de l'éthique [en anglais].

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mots

Les mots sont, par leur utilisation et par leur proximité à la réalité naturelle (physique), les catégories choisies par des individus. Les mots ne sont pas « identique » à la « substance » (matière réelle) à laquelle les individus indiquent, quand ils utilisent ces mots. La réalité n'est pas divisée en quelque sorte comme par magie lorsque nous choisissons notre usage des catégories ; la catégorie nous permet simplement à communiquer et d'influencer nos relations avec la réalité.

Nous traitons également les mots comme des éléments distincts et nous imaginons que, à leur tour, ces mots sont capables de référencer les éléments séparés. Pour poursuivre la discussion dans un contexte plus complexe, voir Feed-back et le surpeuplement [en anglais].

Ainsi pour contrôler notre monde et de communiquer à ce sujet, comme un acte pragmatique nous séparons la réalité, afin de traiter des questions complexes au sein de notre compréhension très limitée. Nous construisons notre compréhension, d'abord par l'accumulation plutôt mineure des « morceaux » d'information sur le monde, puis en essayant de synthétiser les tendances d'après la cacophonie de la réalité ; voir aussi MetalogicB1 - Des processus de décision [en anglais].

Alors, nous agissons comme si la réalité est divisé en des « parties ». La réalité reste toutefois universellement interconnecté. Au moment où nous perdons de vue ce fait, nous déplacons vers des hubris et l'erreur. Comme les animaux humains, en outre nous avons tendance à faire une séparation forte entre notre « individualité » et « la reste du monde ». Mais encore nous sommes reliés, nous sommes une « partie » de la réalité universelle. Des mots sont une « partie » de la réalité. Les mots que nous considérons comme « séparés » sont également impliqués comme des bruits ou des marques sur papier ou tubes à rayons cathodiques dans la réalité universelle.

L'humain entre dans le monde sans langage. Parce que le langage est si utile au progrès humain, un objectif central de l'éducation est de développer l'usage des langues, mais le processus va trop loin. Le langage est près universellement enseignées de telle manière qu'elle cesse d'être un simple outil de communication, mais devenir une camisole de force sur les progrès de penser. Ceci s'étend jusqu'à ce que la plupart des humains ne peut pas penser en dehors de « la » masse de mots qui circulent dans leur conscience, qui devient un substitut pour l'analyse indépendante, basée sur la réalité. Autrement dit, les êtres humains développent une dépendance au langage, ils deviennent les serviteurs des structures du langage locale au lieu du maîtres de le langage. [12]

Nous ne sommes pas tenus de jeter comme inutile toute la connaissance précédente de la logique aux vents. Mais il faut augmenter considérablement la rigueur du raisonnement et, dès le plus jeune âge, former différentes habitudes de penser du langage si nous voulons à nous libérer du piège de langage.

Pour établir des habitudes sensées d'utilisation du langage, il faut développer une utilisation en accord avec l'état humain et avec la nature de la réalité dans laquelle nous nous trouvons emmêlés.

Les catégories que nous employons pour la réflexion habituelle sont fondamentalement fausses à la réalité, comme dans une certaine mesure elles vont sûrement être. Il faut que es catégories se conformer encore à la réalité à tel point qu'elles sont raisonnablement utiles, facile à comprendre et considérée par beaucoup comme acceptable.

Ainsi pour une structure linguistique utile, il est priomordial que je poursuive une hypothèse avec laquelle mon lecteur sera d'accord pour établir les catégories. Les catégories sont basées sur ce que j'ai trouvé à fonctionner ; c'est-à-dire, les catégories sont pragmatiques. Très certainement, elles ne sont pas statiques ; elles sont prévues pour être démontrables aux personnes raisonnables sur le critère unique du pragmatisme. Ces catégories sont des affirmations de comment la communication fonctionnera en pratique. Je suis bien convaincu que les générales prémisses fondamentales, non pas examinées dans la société occidentale, ne fonctionnent pas souvent dans le monde réel , en particulier quand la discussion devient compliquée. Je suis convaincu que les principes que j'exprime, ils founctionneront et ils fonctionnent quelle que soit la façon dont la discussion devient complexe. C'est-à-dire, j'établis les affirmations qui se sont appuyées empiriquement et qui sont structurellement capables de la négation.

Si nous devenons attrapés dans l'interprétation séparée que nous rassemblons pour notre propre faible d'esprit convenance, si nous commençons au « penser » avec les mots plutôt que commander les mots pour nos buts communicatifs, nous se déplacent hors de la raison.

Brouwer dans 1907 en a exprimé ainsi :

Toutefois, en général, l'examen des séquences et le conséquent retournant de la fin au milieu, où l'intervention apparaît plus facile, se révèlent comme des tactiques très efficaces desquels l'humanité tire sa puissance. L'homme réussit à la découverte des régularités dans un domaine limité des phénomènes indépendants des autres phénomènes, qui, par conséquent, peuvent rester entièrement latents dans l'examen intellectuelle de l'antérieur. [13]

Le développement de la « religion » est l'histoire du développement des visions du monde parmi les sociétés de plus en plus sophistiquées. Progressivement, les visions du monde ont bougé du dogme à l'empirique, au fur et à mesure que nous avons acquis une meilleure compréhension. On entend souvent ceci appelé l'avance de la « science ». Mais la « science » est aussi une forme de religion.

Aristote a imaginé, dans Analytiques postérieures, que la science pouvait être placé sur des axiomes fondamentaux. Alors que la compréhension a progressé, il est devenu clair que le progrès effectif est fondé sur les empiriques. Autrement dit, toutes des idées de notre foyer étrange sont l'objet d'une revision constante quand nouvelles données sont recueillies. Etape par étape, la traditionnelle « religion » a été chassé de grands secteurs de la compréhension entre les hommes, alors que les empiriques s'avance sur l'axiomatique dogmatique.

Aristote, dans la Politique, a également imaginé des humains comme des animaux d'une nature essentiellement politique et il a discuté les systèmes politiques en termes de caractères différents des citoyens. C'est-à-dire, il a fondu la politique dans les opinions au sujet de la psychologie humaine. Depuis, le domaine du comportement humain a été revendiquée par diverses approches axiomatiques de différentes sociétés.

Le dogmatisme n'a pas encore été chassés de concepts fondamentaux des comportements individuels et sociaux.
J'ai l'intention de poser les fondements logiques pour parvenir à cette fin.

Naturellement, l'étendue des connaissances concernant l'état de l'homme n'a cessé de croître au cours des siècles, comme il l'a dans toutes les études d'intérêt pour les humains. Mais le progrès systématique ne se développe que lorsque les descriptions que « raisonnablement » reflétent la réalité sont établis. Qu'Aristote appelle l'homme un animal raisonnable, par lequel il entendait le sens: un animal qui utilise le langage.

L'étude de la psychologie est si complexe que le système aristotélicien axiomatique de lui-même introduit des erreurs fondamentales de la « pensée ».

Le souhait de toute théorie aristotélicienne fondée sur la « théorie du tout » s'imbibe « la » erreur.

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l'erreur du verbe « être » [14]

Pour comprendre la communication, il est essentiel de comprendre que chaque personne utilise chaque mot différemment, tant les uns des autres et aussi à chaque fois d'utilisation.

Nous utilisons principalement les mots pour indiquer des « objets » dans le monde réel. Les mots sont semblables à des bâtons avec lesquels nous pourrions choisir pour indiquer.

L'utilisation du verbe « être » a une forte propension à confondre le mot avec l'objet au cours de laquelle on pourrait l'indiquer. « C'est une maison » pourrait-on dire, quand ce que nous voulons dire est : « Je vous souhaite attirer votre attention à cette maison là-bas ».

La seule chose à laquelle nous indiquons n'est pas une « maison ». C'est un arrangement de la matière réelle dans quelques personnes peuvent bien choisir de vivre. Et une fois encore ce mot sournoise « est » s'insinue dans nos conversations. Ce qui est « vraiment » veut dire, c'est ce que j'appelle objet au-dessus une « maison » et je souhaite discuter cet objet avec vous.

L'introduction du mot «est» a une grande capacité à confondre l'esprit de l'homme qui passent beaucoup de leur centre de l'attention sur les mots. Pour bon sens, l'accent doit être mis sur le matériel réel de la nature, non pas sur les mots qui décrivent. Il faut s'occuper de l'observation des « objets » à laquelle les mots indiquent.

Contrairement à Manjushri, l'enfant humain est conditionné à penser en mots, comme si ces mots sont les objets de la pensée raisonnable. Les êtres humains apprennent à « penser » en mots, plutôt que de simplement agir impulsivement dans le monde. Bien que cela apporte de grands bénéfices, elle apporte aussi des confusions et des dangers, en particulier lorsque les situations deviennent complexes.

Le monde réel n'est pas assis tranquillement avec nos mots, fixé à l'avance. Le monde est en constante évolution et de changement. Si nous apprenons à penser en mots, ce processus a pour effet secondaire indésirable d'incliner à penser dans les catégories limitées et confuses que nous avons absorbé à travers le langage. Ainsi, le langage des limites de notre souplesse de la pensée.

Manjushri a pris conscience de cela, comme certains humains. Manjushri est « éclairée ».

Voir aussi ici pour plus de détails.

La plupart ne passent jamais à la troisième étape. Il vaut bien mieux que les enfants soient appris d'une telle manière qu'ils ne deviennent pas dépendants à la deuxième étape.

Ceci peut être accompli qu'en faire constamment l'enfant conscient des différences entre le langage et le monde « extérieur ». « Je m'appele cet objet une assiette », « c'est un photo d'un canard » au lieu de « c'est un canard » ou « c'est une assiette ».

Il n'est pas nécessaire que l'on devient névrotique, c'est juste que vous établissez clairement à l'esprit de l'enfant la conscience de la nature du langage comme utile pour la communication, mais mortel et abrutissant pour la pensée éclairé.

Jouer à des jeux avec des mots est également utile. A appeler la assiette un canard et le canard une assiette renforce la séparation et la souplesse d'esprit.

Comme l'enfant développe le langage, avant de devenir capable de parler couramment, il est répandu que l'enfant qui a appris le mot pour la marguerite à décider que toutes les fleurs sont des marguerites, ou d'appeler un mouton un petit chameau blanc. Les enfants sont beaucoup plus souples, jusqu'à les formes qui crée une dépendance du langage interviennent et détruisent leur flexibilité. Notre enseignement des langues a donc tendance à enseigner les jeunes à penser en façon rigide, ce qui limite aussi leur potentiel. Autrement dit, l'enseignement tend à apprendre comment ne pas penser de manière efficace, tout au contraire d'un objectif raisonnable.

La pensée vraie est muete

Les mots qui circulent autour et « autour de la tête », sont destructrices de l'équilibre mental. Si cela vous arrive, vous devez apprendre à refuser les mots chaque fois ils entrent dans votre tête / votre « pensée ». Pour ce faire, c'est une aide à se concentrer sur regardant et palpant un objet du monde réel de votre choix, comme une pierre ou de votre nounours préféré.

Les mots sont pour communiquer, ils seront là quand vous en avez besoin.

comptage n'est pas simple

Une grande hypothèse non examinées à travers les âges a été que le comptage est un processus simple, qui tous peuvent comprendre; mais « le comptage » n'est pas une « telle chose ». On nous enseigne dans l'enfance une série de magiques grognements ordonnés, « un », « deux », « trois », etc. Nous apprenons à associer ces bruits magiques avec ce que nous imaginons comme des « objets ».

Aucun « deux » humains n'occupent jamais la « même » espace-temps. La position espace-temps actuellement occupé par un être humain ne peut jamais être occupé par une autre personne.
Tout que chacun de nous voit est nécessairement « différent » de celui observé par des autres, car nous ne sont pas l' autre.
Nous sommes notre « séparés » Moi. Au cœur de notre usage du langage est une séparation présumée des personnes et la séparation pragmatique des mots. Cette séparation comprend les mots appelée « numéros » (voir aussi l'encadré III).

des numéros ou des objets

Le sens du mot «un» est synonyme avec le sens de
« chose » ou «que » ou « le/la » ou « morceau» ou « objet»

Les numéros n'ont pas d'essence magique. Les chiffres ne sont pas différents dans la nature ou le type que tout autres mots. Les chiffres sont des mots, elles ne sont plus que des mots et ils ne sont pas moins que les mots. Il n'y a pas de différence essentielle entre le langage et les mathématiques. Pour tenter d'enseigner les mathématiques comme quelque sorte séparé du langage est la pédagogie pauvre et confuse.

Les humains utilisent les numéros pour indiquer des objets, tout comme ils utilisent d'autres termes pour indiquer les objets. Les mots indiquer les objets, comme un bâton peut être utilisé pour indiquer les objets. Les mots eux-mêmes sont autant d'objets du monde réel comme le sont les objets au cours de laquelle nous mettons en évidence. Un mot est des marques sur le papier, la parole qui provoque une masse d'air à vibrer, une configuration électro-chimique dans notre réel cerveau, et ainsi de suite.

Un « objet » est exactement ce que tout individu humain décide à ce moment est un « objet ». Des objets ne sont pas en quelque sorte « existant à part entière dans le monde ». Comme Manjushri est conscient, tout est un. Il arrive juste pour être pratique et utile pour l'homme de séparer et de se concentrer sur les « morceaux » de cette réalité unifiée.

Quand un humain décide de se référer à une certaine «section» de la réalité, afin d'examiner « ceci » ou communiquer sur le « ceci » avec un autre humain (objet), il n'est pas possible pour un humain à comprendre « exactement » auquel l'autre humain se concentre. Il n'est même pas possible pour les humains de « pleinement » délimiter ou de définir quoi que ce soit. Le mieux qu'on peut espérer, c'est approximations (voir la section sur «complet»).

Même l'être humain faisant l'indication est limitée, dans la mesure où il ne peut pas se concentrer sur les détails microscopiques, ni suivre le mouvement en constante évolution des atomes et des changements dans l'espace.

N'oubliez pas que l'humain faisant l'indication est aussi soumis à une évolution constante. Ainsi, en répétant un mot le humain aura changé, et l'objet supposé auquel l'humain indique aura aussi changé.

Toute utilisation de chaque mot par chaque personne est différente.

On pourrait dire chaque objet est différentà tout moment, mais naturellement nous ne pouvons pas coincer n'importe quel objet pour faire entièrement une telle déclaration significatif. Nous ne pouvons pas établir une séparation complète des objets, y compris une séparation de nous-mêmes.

Tous les « objets » sont en mutation

Heureusement, ces difficultés, et des différences ou des changements, ne sont pas si grands que nous ne pouvons pas utiliser des mots avec effet pragmatique. Malgré les difficultés, nous pouvons communiquer de manière suffisamment efficace pour permettre et améliorer notre vie quotidienne et la survie, mais on est prudent de garder à l'esprit les limites bien réelles du langage.

On peut procéder par ne pas se préoccuper trop de l'inexactitude inévitable en tout usage du langage, acceptant ainsi un assouplissement généralisé de rigueur. C'est-à-dire, en acceptant similitude suffisante comme remplacement pour n'importe quel ambition d'atteindre une certaine « précision total » ou « égalité inatteignable ».

II – relativité

L'idée d'un « méchant » ou « bonne personne » ou tout autre objet est mal pensée. Qu'est-ce que signifiait vraiment, c'est que l'autre personne agit d'une manière qui entre en conflit avec, ou alternativement, sert mes intérêts, mon ego ou mon sens de l'esthétique. Tous la « méchanceté » ou « bonté » est relative à nos propres objectifs individuels ou nos intérêts, il n'est pas une norme absolue (voir the logic of ethics - la logique de l'éthique) écrite dans les étoiles. Nous faisons nos propres règles culturelles en fonction de notre puissance, notre confort et nos goûts.

La description des relations entre les objets ne nécessite pas l'utilisation de la notion de l'espace. Il ne faut que mesurer la distance entre les objets. Le temps n'est pas quelque fantasme.

Le temps est mouvement

Le mouvement des objets, tels que le pendule d'une horloge, nous utilisons pour mesurer ce que nous appelons le temps.[14a] C'est ainsi que le temps devient une question de relativiser le mouvement d'un objet choisi par un autre, sans qu'il soit nécessaire d'en référer directement aux qualités de l'espace.

Ainsi la physique moderne s'occupe de Occam et ignore l'espace, et elle mesures simplement des mouvements relatif et les distances. L'espace ne cessent pas ainsi d'exister, mais l'attention ne se concentre pas sur cet aspect le plus difficile de la réalité.

Le mouvement d'une balle lancée dans une salle peut être mesuré dans le cadre de la salle et suivi par la régularité imaginée d'une horloge. La piece, aussi, peut être mesurée dans ses mouvements par rapport à la terre, tandis que la terre tourne et marche autour du soleil. L'individu, également, peuvent être mesurés et suivis comme ils marchent sur la Terre. Pendant ce temps, le cœur fait tic-tac comme une horloge dans le corps en mouvement, dans le cadre d'un changement constant interne ou mouvement du corps.

Tout changement est mesuré ainsi. Comme vous parlez, vos mots prennent un temps fini pour arriver aux oreilles d'un autre. Pendant ce temps votre corps est en mouvement externe et interne, ainsi pour le corps de votre informateur, ainsi avec les objets que vous avez choisi pour votre discours.

Ainsi, il n'y a pas un cadre « absolue » ou « statique », juste une stabilité suffisante pour beaucoup de la discussion quotidienne. Une telle stabilité limitée ne est pas fiable et dans la conversation complexe l'instabilité peut confondre. Pour de bon sens il est bon de garder cela à l'esprit.

Prenons quatre blocs. Considérons un expérimentateur et un sujet. Envisager les blocs qui circulent étape par étape dans une motion « circulaire » dans le sens horaire. Considérons la sortie de l'objet à la vue de cette « horloge ». Après un intervalle le sujet revient à trouver les blocs qui apparaissent, au sujet, d'être dans la position initiale. Si le sujet compte sur cette « horloge » pour leur notion du « temps » et si le sujet est incapable de distinguer une différence dans la position des éléments du bloc de l'horloge, quasiment, « le temps » est statique pour cet objet par rapport à l'horloge. Bien sûr, ils ont encore leur propre battements de cœur et un souvenir de bouger hors et en présence de l'horloge. Sans ces souvenir, en l'absence d'une horloge externe, le temps cesse efficacement à pour cette personne.

Rappelez-vous, les séparations de l'espace et le temps sont également arbitraires.

l'erreur appelé « l'égalité »

Pour comprendre les mots, il est nécessaire de comprendre que les mots
n'ont pas de signification fixe ou signification certaine

Héraclite dit: « Vous ne pouvez pas entrer dans le même fleuve deux fois ».

Vous vivez sur une planche de surf, le monde est en constante évolution autour de vous et en vous. Pour être efficace, vous devez apprendre à faire du surf et de garder votre équilibre, ne pas tenter d'arrêter la rivière, ou même faire des histoires à l'accélérer.

La plupart des tentatives de comprendre des mots ratent ainsi toute compréhension utile ou du sens.

Poincaré a déclaré: « Les mathématiques sont l'art de donner le même nom à des choses différentes ».[15]

Skolem écrit: « L'utilisation du signe pour égalité dans ce qui suit est toujours d'être entendu dans le sens que les deux noms ou expressions signifient ou désignent la même chose ». [16]

Jefferson a déclaré: « tous les hommes sont créés égaux ». [17]

La connaissance procède par l'empirisme. L'empirisme est l'arbitre véritable des connaissances utiles. Les « théories » sont des meilleures descriptions actuelles. Les théories sont des modèles pragmatiques de la communication. Peut-être, les « théories » sont le plus efficace des courants moyens de communication de nos connaissances actuelles dans un domaine particulier disponible en ce moment. Les théories n'existent pas comme des « objets » ou les « choses » dans l'hyper-espace mystérieux.

Il n'y a pas « deux » usages d'un mot qui sont les « mêmes ». L'idée même de « pareil » ou « égalité », est fausse à la réalité. L'utilisation humaine de l'expression « même », lorsqu'elle est utilisée de façon rationnelle, signifie, « suffisamment similaire pour que je ne se soucient pas de des différences », ou même, « je ne peux pas discerner les différences ». Réalisez que les « théories » sont, à tout moment, sujet aux compréhensions différentes des mots des participants à ces communications.

Si je mets des pistons dans le bloc-cylindres d'un moteur, peu importe que quel piston aille dans quel cylindre. Chaque cylindre a des variations relativement faibles et chaque cylindre est formé à partir de différentes masses de métal. Pour les besoins d'un moteur, ceci n'a aucune importance. Alors, disons-nous de façon approximative, toutes les cylindres sont « le même », mais bien sûr ils ne sont pas.

l'erreur appelé « zéro » ou « pas » ou « négative »

« Ce rien est une quelque chose très importante, car c'est de laquelle Dieu a créé toutes choses. » [18]

« Duquel on ne peut pas parler, de cela il faut se taire. » [19]

Zéro n'a pas d'existence ou de signification en dehors d'un contexte. Il est possible de ne pas avoir des éléphants dans une piece.
Il n'est pas possible de ne pas avoir licornes dans une piece, car il n'y a pas de licornes de ne pas être dans la piece.

Il n'y a pas d'objet appelé l'ensemble vide. Un ensemble est une collection d'objets. Sans objets, il n'y a pas d'ensemble.

Dans les deux situations, il y a une pré-supposition des individus dans le monde réel disponibles pour être placés dans les collections. On pourrait imaginer un ensemble comme une collection d'objets dans une boîte; dans ce cas, il y a une boîte dans le monde réel dans laquelle à placer la collection. Si la boîte est vidé des éléments, la boîte réelle reste.

S'il y ait l'existence d'un ensemble mental, il existe aussi un encodage réel dans le cerveau, prêts et disponibles à faire une liste d'objets du monde réel. Soit l'ensemble / boîte existe dans le monde réel, soit il/elle n'existe pas. Si la boîte n'existe pas, il n'ya pas d'ensemble, vide ou autrement.

Le droit au silence existe à partir d'une prise de conscience qu'aucune conclusion légitime ne peut être tirée de ce qui n'existe pas. Par conséquent, dans les sociétés moins instruits, ces droits n'existent pas.[20] Également, ce qui ne peut être compté est mieux traité avec prudence. Il est très difficile de compter ce qui ne peut pas être vu, qu'il s'agisse des dieux ou des licornes.[21]

L'asymétrie de pas. Pour vous dire que je n'ai pas d'explosifs brisants dans ma poche ne vous donne aucun d'informations au sujet des « articles » qui peuvent résider dans ma poche. Tout ce que cette phrase dit à vous est ce que je dis à propos un genre d'objet qui n'est pas dans ma poche. De même, pour vous dire que je n'appelle pas le véhicule à quatre roues qui est au repos en dehors de ma grotte un chien, ne vous donne pas d'informations sur ce que, en fait, je l'appelle. D'autre part, si je ne vous dis que j'ai un chapeau sur ma tête, vous avez une idée claire d'un fait réel. Dans le premier cas, on se retrouve avec une « foule de possibilités ». Dans le second cas, les possibilités sont beaucoup plus limités. Ainsi, les déclarations négatives donnent beaucoup moins des informations que les déclarations positives. Des déclarations négatives et des déclarations positives ne sont pas symétriques. Oui et non ne sont pas « contraires », ils sont « différents » (voir ici pour plus de détails).

Notez que d'une forme de zéro est utilisée comme marqueur dans le numéro 101 et sur plusieurs échelles ou graduations, comme pour la mesure de la température. Par exemple, la graduation centigrade zéro mesures de la température à laquelle l'eau gèle, qui est de 273 degrés au-dessus «zéro absolu», qui est un point où le mouvement localisé (et donc du temps) cesse. Ces convenances ne sont pas en cause à ce moment.

l'erreur appelé « l'infini »

Nous avons un système de comptage qui permet une continuation d'un point quelconque. De même, un moteur a la capabilité de continuer de n'importe quelle position. Finalement, le moteur s'use et tombe en panne, également le comptoir.

Ce que nous pouvons appeler une table éventuellement « s'use » ou pourrit. À un certain point, nous cessons de la reconnaître comme une table, elle devient du compost ou de la fumée. Catégories ne sont pas permanentes. Il n'y a pas de « l'infini » qui continue pour « à tout jamais ». Chaque fois que telles fictions sont utilisées, ils peuvent être remplacés par un certain, très grand nombre qui est convienne.

Une autre forme, parfois appelé « infini », n'est que un système ouvert où aucune décision quant à un point d'arrêt n'a encore été choisi ou a eu lieu.

l'erreur appelé « complète »

Une grande partie de la « religion » superstitieuse est bâtie sur des « concepts » de la « perfection ». Il y a une grande peur parmi les humains que l'analyse conduira à une suppression de l'émerveillement dans un monde où l'émerveillement est sûrement approprié. Il est difficile pour les humains craintifs à s'adapter à la réalité que l'insécurité est inhérente à des incertitudes et à l'émerveillement. Nous vivons dans un monde merveilleux qui est, à la fois, bien au-delà de notre compréhension et notre contrôle. Beaucoup de gens recherchent quelque certitude « inaccessible », ou une « complète » ou « absolu » ou « précise » compréhension, lesquelles qui ne sont pas disponibles. Pour la paix et la sérénité, il faut bien accepter la réalité et les limites, et ne pas chercher des opiacés ou l'évasion. Ainsi, les « grands » théologiens soulignent la capacité inconnaissable de « dieu ».

On peut toujours augmenter la précision, mais on ne peut jamais être plus précis.

La notion de quelque « parfaite » cercle imaginaire, n'est que une déclaration à propos de l'acuité limitée de l'équipement visuelle de l'homme. Le manque de précision n'équivaut pas à la possibilité d'une potentiel « perfection », ou de la «certitude», quelque part "dehors" sur quelque ciel-crochet. Encore une fois, c'est une question de garder le silence lorsqu'on est tenté de parler de ce qui n'existe pas ou, du moins, une question de ne pas introduire des entités sans motif.[21a]

De même, « tous » est utilisé uniquement avec la légitimité dans le contexte d'un ensemble prédéfini de « objets ».

universaux et les individus

Pour une personne à penser avec souplesse et de réalisme, il est essentiel qu'ils apprennent à penser en dehors de mots.

Une grande partie de la communication humaine est par les mots. Il n'y a pas une telle chose comme l'opinion d'un pays, ou de tout autre groupe ou organisation. Seuls les individus ont des opinions. Tout le reste est la confusion ou la rhétorique. Les gens peuvent agir dans des alliances, mais il n'y a aucune garantie possible que les objectifs, de divers alliés individuels qui cherchent alliance, sont cohérentes. Chaque individuel agit entièrement à leur propre programme, quel que soit les apparences qu'une personne confuse peut générer ou imaginer.

Il y a beaucoup de confusion entre l'idée d'un acte, et l'idée d'un objet. La réalité est que les termes « acte » et « objet » sont synonymes. Autrement dit,

les actions sont des objets.

Une action est un objet se déplaçant sur une période de temps choisie. Par exemple, Aristote assis sur une chaise pendant deux minutes « est » un objet, nous pouvons décider de appeler Aristote. Archimède courant le long des rues à poil « est » l'objet que nous pouvons décider de appeler Archimède. Tout objet se transforme au fil du temps. Faisant référence à un objet avec un mot, comme « une pierre », fondamentalement n'est pas différent de faisant référence à l'objet, qui court, et est appelé Archimède. La distinction courante « entre » substantif et le verbe est ainsi empiriquement douteuse. Dans le cas de la pierre, la différence est simplement que notre attention n'est pas sur le mouvement ou sur le changement de la pierre. Je laisse à vous de réfléchir d'ou notre attention pourrait se trouver dans le cas d'Archimède.

Des fins individuels ne sont pas disponibles en publique, seuls les actes des individus sont publiques. Des actions ne sont pas des fins. Pour imaginer que les fins peuvent faire l'objet d'un examen complet est à la fois irrationnelle et inutile. « Ferez confiance à des actions, non pas des paroles » est l'avis très solide de Machiavel. Toutefois, les mots sont aussi des actions.

Les mots sont des bruits réalisés par des bouches réelles, qui vibrante l'air et par l'écriture de marques réelles sur le substrat réel par des actions concrètes. Une approche empirique peut être appliquée pour tester la cohérence habituelle entre les mots réels et les actes réels des individus, et une certaine opinion de la cohérence peut être tiré. Cependant, gardez bien à l'esprit les multiples couches de interprétation erronée et des malentendus potentiels auxquelles les mots sont intrinsèquement soumis.

(117) Priscian [(111)] [22] appelle ces conceptions communes « général » ou « spécifiques », car, d'une manière ou d'une autre, ils suggèrent des noms généraux ou spécifiques à nous. Il dit des termes universels sont eux-mêmes, pour ainsi dire, les noms propres de ces conceptions. Quand même ils ont une signification confuse pour ce qui est des essences citées, ils attirent l'attention de l'esprit de l'auditeur immédiatement sur la conception commune, tout comme les noms propres attirent l'attention sur la seule chose qu'ils signifient. [23]

Des problèmes ont surgi dans la communication humaine depuis des milliers d'années à cause de ce qu'on appelle les universaux. Mots universal (ou « universaux ») sont des mots qui sont appliquées à des conceptions générales, des mots tels que « table » ou « personne ». Ces mots ne s'appliquent pas aux objets seuls qui sont immédiatement disponibles pour les sens tels que John ou Jill, [24] ou le bus qui approche, ou la cuillère dans votre assiette, mais ils sont des mots qui sont appliquées par les humains pour une variété des objets soi-disant similaires. Il y a plus à ce sujet dans The Confusions of Gödel, part 1 [Les Confusions de Gödel, la partie 1].

Les êtres humains sont largement confondu en imaginant que, parce qu'un mot peut être dit, il faut qu'existe un singulier et réel objet qui est associés à ce mot, mais qui ne suit pas. Des universaux peuvent être imaginé comme des petits programmes mentaux qui differe de l'homme à l'homme.[24a] Ces programmes existent dans le cerveau des individus, et ils diffèrent aussi subtilement de l'individu à l'autre. Les différences sont également indisponibles pour toute « complète » enquête. (Voir aussi itération (case I).

Un «universel» est un « individu » résidant dans un cerveau humain particulier.

« Le/la » et « un/une » comme des préfixes ont tendance à qualifier les mots comme des « individus » ou « universaux ». Ils sont souvent utilisés pour donner un faux air d'autorité. Soyez prudent pour assurer qu'un « objet » probable existe quand un mot est précédé ainsi, comme dans une « bonne affaire », le « jeu de licornes » ou le « merveilleux gouvernement ».

« la verité »

L'évaluation de la véracité humaine est une étude statistique faite par des observateurs. Des observances de ce type ne peuvent que être appliqué après les evenements, ils ne sont jamais très fiable pour les événements futurs.

La perception de la corrélation entre les mots et les actes peuvent varier énormément entre acteur et observateur, et entre les divers observateurs. Les certitudes sont délire et auto-illusion.

La télépathie [25] n'est pas une option. La plupart des humains, dans leur vanité, imagine qu'ils ont beaucoup plus de pouvoir de diagnostic dans la compréhension des actes et des motifs que ce qui est rationnel. Si une personne n'est pas « émotionnelle », d'autres ont tendance à faire des conjectures exagérés à l'état interne de l'individu calme. Les gens peuvent même devenir très irrités quand une personne ne présentant pas de bruit affectif, un état qui est encore souvent interprété comme « l'émotion », en attribuant la quiétude à toutes sortes d'interprétation paranoïaque (des conjectures, par exemple). Les êtres humains sont perturbés par le manque de « indices », et souvent ils réagissent par la peur et puis avec l'agressivité. Par conséquent, beaucoup classés comme « normale » manifeste une cacophonie de bruit émotionnelle, dans le cadre de leur tentative de convaincre ou de faire accepter des autres, ou comme résultat de la panique pure et de l'agitation habituelle.

Des individus appliquent leur compréhension interne des mots divers en accord avec leurs propres expériences différentes. L'hypothèse largement admis selon laquelle le mot que vous utiliser, ce mot a une définition « acceptée », est fausse. Vos significations internes ne sont pas compris avec certitude fiables par des autres personnes qui pourraient entendre vos paroles. De même, votre compréhension des paroles des autres est au mieux approximative.

Des dictionnaires, tout au plus, peuvent donner une approximation d'usage commun; ces définitions n'ont aucune certitude statique et externe. Les dictionnaires ne sont pas les autorités, ils sont guides. Il est fréquent d'imaginer que des « définitions » dans les dictionnaires font autorité dans la conversation courante. C'est une erreur car, comme indiqué, à chaque fois, chaque usage des mots est nouveau. Un dictionnaire tente seulement de donner un usage moyenne « commun », il ne peut pas faire plus. Dictionnaires fournissent des relations approximatives entre les mots, non pas une certitude statique. Toutes ces formes de dogmatisme ne satisfont pas des épreuves empiriques de réalité. Des mots, d'eux-mêmes, n'ont pas de signification; des mots sont attribués dynamiquement des sens par des locales, différentes, inclinations individuelles.

le monde de la pensée comme « immatériel »

Une confusion majeure, qui survient des catégories aristotéliciennes, est l '« idée » de la « immatérielle ». Il n'y a aucune (voir également les commentaires sur l'argument ontologique et l'autorité ailleurs) « signification » utile pour « le monde de l'immatériel ». Si « un tel monde » est « immatériel », comment, on peut se demander, est un tel monde à être détecté, et encore moins être démontré à un autre « individu »? Comme Aristote semblait se rendre compte, et certainement que Occam se rendu compte, toute connaissance est d'abord dans les sens. Aristote et des autres ont réussi à travers les âges à se convaincre que « les choses » qui sont « immatériels », dans un certain sens, « existent », ou ils existent dans la « esprit ».

Maintenant, comme Occam, afin de ne pas multiplier les entités sans cause, je vais prendre l'esprit d'être une expression du cerveau en action. Toutefois, il s'agit d'une compréhension plus récente.

Le « type » de « entité » qui a été considéré comme « immatériels » serait: « le » (voir être) « parfaite » (voir « parfaite ») cercle.

Considérer que le cerveau humain est un dispositif numérique; essentiellement, soit des neurones se déclenchent soit ils ne se déclenchent pas, un peu comme avec les commutateurs à transistors dans les ordinateurs. Cependant, le monde « extérieur » du cerveau de l'homme « est » essentiellement « en continu ». Le cerveau humain a tendance à élider les différences qui deviennent trop subtiles pour la discrimination de ses systèmes périphériques et de son système numérique. Ainsi, un cercle est si ronde ou si en continu que le cerveau ne peut pas distinguer les petites variations du monde réel que existent dans les faits. De la même manière, il devient très difficile de distinguer si la lune est « plein » ou non, quelques minutes ou quelques heures avant le moment de la plénitude « précis » (voir « parfaite ») .

III   l'intérieur / extérieur et la séparation

Il n'y a pas d'intérieur / extérieur, mais il est utile de maintenir une telle distinction pour des fins de communication. Dans le même temps, vous devez garder clairement à l'esprit que vous êtes engagé dans une stratégie pragmatique, vous n'êtes pas « disant » quelque chose de très significatif sur la réalité.

Rappelez-vous qu'aucune personne « là-bas » peut voir vos pensées, ils ne peuvent que entendre vos paroles et regarder votre comportement. Leur entrée est votre sortie, pendant que votre sortie est leur entrée.

Pour chaque mot que vous utilisez, des autres ont une signification différente de la vôtre; leurs significations sont tirées de leurs expériences, dont les expériences sont toujours différente de la vôtre. De même, chaque fois que vous entendez les mots des autres, faire preuve de prudence que vous comprenez leur signification de façon adéquate à vos besoins présents.

Regardez les gens autour de vous et imaginez ce qu'ils peuvent voir et comprendre, comme ils regardent et vous écoutent. Rappelez-vous, leur compréhension de vous est très limitée, leurs objectifs et leur expérience sont diffèrent des vôtres.

l'essence, la signification et l'empathie

« L'idée » de « l'empathie » est encore une erreur de la pensée. Nous ne pouvons pas connaître l'esprit d'une autre, nous ne pouvons que faire des conjectures rudimentaires et faire de notre mieux pour comprendre les messages que d'autres nous indiquent. Que nous peut parfois deviner correctement les besoins d'une autre, mais il ne se transforme pas une conjecture en connaissances.

Deviner correctement n'est pas d'avoir raison.

Et nous ne pouvons pas « comprendre » le « essence » d'un «autre» objet (voir l'encadré III) qui existe en dehors de nos corps (à comparer avec la section sur ontologie et l'erreur des « qualités » ou « propriétés »). Nous ne peut que dialoguer avec tels corps. Les objets n'ont pas de « sens »; des objets n' ont que la pertinence ou l'utilité pour nous en tant qu'individus. Des cuisses de grenouilles ont un tout autre sens pour un gourmet français, que leur signification pour la grenouille. Nous pouvons voir une pierre, ou avoir une action réciproque avec une pierre, mais pour parler de « l'essence » d'une pierre est tout à fait sans signification. « L'essence » est une introduction d'une entité redondante: en prenant des conseils d'Occam, il est préférable que cette notion primitive est autorisé à partir en silence.

À deviner n'est pas « à connaisser », mais il est meilleur que nous ayons.
Par conséquent, la tolérance et la patience sont des éléments essentiels à toute communication saine.

En tant qu'individus, nous pouvons avoir l'intention des significations ou des signaux à d'autres par nos actes. De telles intentions ne nous donne pas de bonnes raisons que les autres vont comprendre notre sens voulu. Ce n'est que par l'expérience et l'expérimentation constante que nous pourrons construire une banque de données de ce qui probablement marchera pour nous dans une une donnée nouvelle situation. S'insurger et s'affoler lorsqu'on n'est pas compris est irrationnel, la patience et la prudence sont nécessaires pour atteindre de communication utile et sain d'esprit. (Voir encadré I). « La télépathie » n'est pas un vérifiable attribut des humains.

Les relations ne sont pas « symétrique » ou tout simplement dénombrable; « tomber en amour » ne garantit pas la réciprocité. Les relations sont des métiers, quelle est la valeur pour l'un peut être sans valeur à l'autre. Bien sûr, certains sont suffitement malhonnêtes à suggérer la valeur d'un objet ou service est bien en dessous de leurs réactions réelles. Comme d'habitude, l'expérience et la prudence sont les moyens du progrès.

Vous ne pouvez pas connaître les intentions d'un autre, vous ne comprenez que comme mieux que vous peut. De même, des autres ne peuvent pas entièrement comprendre vous et vos intentions. La tolérance de ces difficultés et différences est essentielle à rester sain d'esprit.

La tolérance et la patience ne sont pas quelque signe de la grâce ou un message du monde « immatériel ». La tolérance et la patience sont essentielles à la saine communication, à la nature de la réalité et la condition humaine au sein de cette réalité.

A propos de cette traduction:
La langue natale de ce yack est anglaise, non pas la française. Donc, si vous trouvez des erreurs ou des fautes d'usage français, je vous en prie de m'écrire: xavier[à]abelard.org (changer à pour @).

notes

1

non sensée:

une terme introduite par Korzybski.

abelard utilise cette terme pour referencer ceux qui ne sont pas en contact avec la réalité, ceux qui sont peu réaliste. On peut aussi dire, « non sain d'esprit ».

2

gestalt:

à considérer comme un ensemble organisé de ce qui est perçu comme étant « plus de » la somme de ses parties.

Par exemple, de considérer que « une voiture est un objet qui nous jette autour de la planète » est de le considérer comme une gestalt. Pour le voir comme un groupe de pneus, sièges, carburateurs et autres serait de la considérer comme une somme des « pièces ».

3

empirique:

s'appuyant sur les feed-back / expérience de réalité.

4

referent:

celui auquel un mot se réfère.

Le mot « baton » se réfère à un objet « là-bas » dans le monde réel.
Pour dire « le mot bâton », se réfère à la parole, « baton ».
Le mot « bâton » et l'objet « là-bas », tous les deux, sont des « objets ».
Si cela est un peu déroutant pour vous, ne vous inquiétez pas, il va s'infiltrer dans le temps.

4a

5

satori:

le terme implique qu'aucun élément de louange.

5a

koan:

Zen illustrations utilisées pour attirer l'attention sur les insuffisances de la communication verbale, et de montrer la dissonance entre le langage et le monde réel (« objets »).

6

Botvinnik, Mikhail Moiseyevich
(né 17 août [4 août, Style Vieux: le calendrier grégorien n'a pas été présenté à la Russie jusqu'à la Révolution] 1911, Saint-Pétersbourg, Russie - mort 5 mai 1995, Moscou.)
Le maître d'échecs soviétique qui a tenu le championnat du monde à trois reprises (1948 - 57, 1958 à 1960, de 1961 à 1963).

7

broché, 1999, Blackwell Pub, 0631214445
£17.99 [amazon.co.uk] {advert} / $29.95 [amazon.com] {advert}.
Cette publication n'a pas le ton plutôt pompeux de l'écriture historique et bien l'auteur n'a pas peur de deviner un peu. Il donne donc une bonne idée de cette époque.

8

Clanchy, 1999, p.106 de Logica Ingredientibus p.27, lignes 9-15. (Voir la traduction par Spade, §140 à p.50)

9

la langue de Brouwer est sophistiqué et personnel. Il faut un certain pouvoir arriver à comprendre.

Comme point de départ pour ceux qui souhaitent se plonger dans cette plus profondément, voir par exemple: Paolo Mancosu, From Brouwer to Hilbert, pp.40 – 44 (1998, OUP, 0195096320, £19.50)

10

pragmatique:

ce qui fonctionne dans la réalité.

11

comme si:

Hans Vaihinger a écrit un traité énorme et fastidieux en 1911, intitulé La philosophie du « comme si », dans lequel il proposait que le pragmatisme est servi en procédant sur des hypothèses fausses, mais réalisable. L'idée est utile, mais il n'a pas besoin de 600 pages! Pour plus de détails voir l'encadré III

12

« Voila la gloire pour vous! »
« Je ne sais pas ce que vous signifiez par « la gloire », » dit Alice.
Je voulais dire, voila une belle argument loufoque pour vous! »
« Mais la « gloire » ne signifie pas « une bonne dispute loufoque », objecte Alice.
« Quand j'emploie un mot, » dit Humpty Dumpty d'un ton assez dédaigneux, « cela signifie juste ce que je veux qu'il signifie—ni plus ni moins. »

« La question est, » dit Humpty Dumpty, « qui est d'être le maître—c'est tout. »

Lewis Carroll, Through the Looking-Glass (1872, Ch. 6),
réimprimé 1994, 0140620877, £1.25 [amazon.co.uk] {advert}
1988, 0590420356, $3.60 [amazon.com] {advert} $3.99 Signet Classic; ; Reissue edition (12 Décembre 2000) ISBN: 0451527747

13

L. E. J. Brouwer, Collected Works, Volume 1, écrit en 1907,
(rédaction par A. Heyting, 1975, 0720420768, epuisé), p.53.

14

Voir aussi E-Prime.

14a

Pour en savoir plus sur le temps, voir l'encadré de temps 2 dans Metalogic B1: processus de décision [en anglais].

15

Poincare, J.H.—voir Bell, E.T., Men of Mathematics 2 (1965, Pelican Books), p.609.
Réimprimé par Touchstone Books (1986, 067162818, $13.60)

16

Skolem, T.A., « La fondation de l'arithmétique élémentaire établie au moyen du mode récursif de la pensée, sans l'utilisation de variables apparentes couvrant sur des domaines infinis »,
traduction dans Heijenoort, J. van, From Frege To Gödel, A Source Book of Mathematical Logic (1971, Harvard University Press, épuisé), p. 303

17

Jefferson, T., voir les lignes d'ouverture de la Déclaration d'indépendance américaine, 1776

18

Fridugisus, 9th century. Citation de
« Débats carolingienne sur Nihil et Tenebrae: Une étude de la méthode théologique »,
Speculum, 59, (1984), pp. 757-795.

19

Wittgenstein, L., Tractatus Logico-Philosophicus, 1922, preface.
Réimprimé par Routledge/Taylor & Francis Books Ltd (1990, 041505186X, £10.99)

20

Pour une mise en scène excellente du droit au silence voir
Bolt, Robert, A Man for all Seasons, 1960
(réimprimé 1990, Vintage Books, 0679728228
$8.10 [amazon.com] {advert} / £7.00 [amazon.co.uk] {advert})
Cette pièce a été fait en deux films. La meilleure (et très bon, il est) est l'original version de 1966, qui a remporté 6 Oscars.
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21

« La science commence lorsque vous pouvez mesurer ce dont vous parlez et l'exprimer en chiffres. »,
W.T. Kelvin, « Electrical Units of Measurement » dans W.T. Kelvin, Popular Lectures and Addresses, vol. 1, p.66 (1889, Macmillan)

Nom de la clé pour des examens complémentaires:

Occam (également orthographié comme Ockham).

Un exemple:
une suggestion que l'esprit de l'arbre anime un arbre.

Les implications de cette idée n'est pas simple que cela puisse paraître. Une partie du succès de la physique quantique est de développer un modèle dans lequel il n'y a pas de variables cachées, des équations sont développées à partir des données réelles et encorporate seules données actuelles. Les équations ne décrivent que la situation actuelle et connue. Les équations ne nous disent pas ce qui se passe, ils simplement décrivent la situation et ils calculent des probabilités.

En utilisant l'exemple ci-dessus: tout ce que vous voyez est l'arbre qui grandit, ainsi c'est tout ce que vous dites. A la longue, vous recueillir davantage de données du monde réel, par la suite vous atteindre l'ADN.

L'arbre est encore « en vie ».Vous ne comprends pas vraiment ce que cela signifie, mais vous n'avez pas l'attribuer à une variable supplémentaire comme « dieu », ou l'esprit des arbres, ou les esprits individuels dans chaque arbre, à « expliquer » la vivacité! Et vous n'êtes pas encore utiliser l'expression, « la qualité d'être un arbre [treeness] », dont certains romantiques négligés maintenant bavardent! Ainsi, les entités ne sont pas multipliés (ou ajoutés!) « sans motif ».

Les numéros de référence correspondent aux numéros de paragraphe dans Spade.

23

De Glosses on Porphyry d'Abelard dans sa Logica « Ingredientibus »
 en traduction par Spade, P.V., Five Texts on the Mediaeval Problems of Universals,
1994, (0872202496 £10), p.46.

24

De tels mots sont souvent appelés « individus ».

25

Soal et Bateman, et Rhine et Platt, ont publié des livres suggérant que « la télépathie » faisait partie de la réalité. Cependant, plus que la rigueur est augmenté, le plus ces « effets » supposés approche à zéro. Un des travailleurs sur l'étude de Rhine et Pratt finalement admis la fraude 17 ans plus tard. Turing a été pris en charge par cette fraude. (Voir la glose de Turing, pas encore publié, et the logic of ethics.)
Des similaires réclamations de nature douteuse sont faites pour les « détecteurs de mensonge » mécaniques , comme si des mesures de stress sont des moyens de « télépathie ».

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